Reimagining Abundance in Post COVID-19 India

As people return to life and work post the lockdown, some predictions point to a mad rush to do even more than before. Travel more, buy more, meet more people, eat out more — do more of more. The government too is expected to do more to restore economic growth and livelihoods. Much more is anticipated from the State. Some see it as an opportunity to overtake China.

To achieve this, many states might roll back labour laws that took decades of human rights movements to build, and push aside hard-won environmental protection.

If we succumb, will we return to the old normal, or an even older 19th century normal? Will the “more” being planned heal the economy or plunge us faster into the next disaster? Is there another imagination to achieve the common goals of opportunity and prosperity for all?

This crisis has demonstrated that prosperous, healthy and well-governed communities can tackle public health emergencies well. But how do we define prosperity and move towards such a society?

For centuries, prosperity has been easy to define in material terms. At a personal level, by how much one earns; how much one has. At a societal level, through Gross Domestic Product (GDP), a computation of all assets and interactions within an economy. GDP cannot discount products and services that are bad for society, such as the output of polluting industries, or of sweatshops. Several attempts to retool GDP have made little headway.

However, during the pandemic, most people, including the elite, experienced different forms of frugality, simplicity, and dignity associated with personal labour. After decades, urbanites also encountered purity — of air and water, and diversity — of flora and fauna. Simple things acquired fresh value for many. The time may be ripe to retool GDP. We now hold a brighter vision of how things can be, and can converse creatively with our future from an altered present.

One pathway is to shift from a mindset of scarcity to a mindset of abundance. For there is abundance everywhere, if only we look for it. If this profusion of resources goes from being just abundant to being effective, perhaps we could lean away from economic choices that appear inevitable, but that destroy natural capital and human well-being.

Let’s list some things that are abundant in India.

At a societal level, India has the world’s largest working population. At 13 million, it also has the most number of teachers. It has health care professionals, from super-speciality doctors to accredited social health activists (Asha).

At a physical level, India is blessed with a rich biodiversity of flora and fauna. We have a predictable monsoon, and a vast network of rivers and water bodies. We have one of the longest coastlines. We have enormous access to solar energy.

We also have among the world’s most sophisticated digital infrastructure, and an increasing penetration of Internet services and smartphones.

At a spiritual level, we have a plethora of practices and leadership across religions. And we enjoy the affluence of volunteer energy, as evidenced recently. This is not just an inventory of our assets, but the robust foundation for what we want to achieve.

During the pandemic, food bloggers came up with a simple and potent idea. They asked what was left in people’s refrigerators, and helped them cook up wonderful new recipes with existing ingredients. They re-purposed what existed, and allowed people to experience plenty from paucity.

This is a perfect analogy for what the nation could put into practice, and, is already experimenting with.

Using digital infrastructure, like Diksha, millions of teachers are creating and sharing better content and classroom practices, both physical and virtual. Parental creativity and peer groups, both plentiful resources, are also being engaged to help children learn better.

Using the Extension of Community Healthcare Outcomes (ECHO) model, health care workers are receiving virtual, guided mentoring. This moves knowledge instead of people, to build faster, more sustainable capacity across the chain.

Overnight, you can overturn an apparent scarcity — the lack of good teachers or skilled health workers — into an abundance of distributed, empowered talent.

Opportunities are everywhere — in energy, in mobility, in agriculture, and in livelihood generation. If we can use this flipped thinking, it can create more headroom for those who genuinely need resources — more carbon for the energy-deficient; more land for the landless; more mobility for transport deficit areas, and more potential for sustainable and meaningful livelihoods everywhere.

For example, India’s ubiquitous building infrastructure can be re-purposed to harness solar energy, or for vertical and terrace farming. Work from home will relieve the pressure on urban infrastructure and land, which can be released for mass housing or public transport, and critical lung space.

Last but not least, let’s unlock our spiritual treasure trove. Most disciplines invite us to more mindfulness, and more contentment. Not by consuming more externally, but by harvesting more from within, and by sharing more without. Neurosciences and behavioural sciences increasingly corroborate this ancient wisdom — joy can come from giving, and unlimited happiness from bonhomie.

Flipping to an abundance mindset is a creative-yet-practical task for samaaj (society) first, but also for the bazaar (market) and sarkaar (State). We know now that we need to emerge from this crisis together. Let’s boldly use the stimulus to redefine prosperity and redirect resources to make abundance effective.

It is Time to Rethink the way Humans Treat Animals

It is time to rethink how chickens are bred, treated and eaten, too. There is a whole new generation of people who care about where their food comes from, and how it is grown.

On May 4 each year, since 2005, a non-profit in the United States (US) called United Poultry Concerns celebrates International Respect for Chickens Day. It spreads the message that we need to rethink how we treat all food animals, especially chickens, since poultry is the most consumed meat in the world.

The rest of the world needs to join them in celebrating May 4 as International Chicken Day.

Astonishingly, 60 billion chickens are reared for meat globally each year. India produces about three billion, in an industry valued at close to $20 billion. The broiler and layer industry that perfected itself in the US has spread globally, and so have all its practices, both good and bad. In India, it has created economies of scale, given livelihoods to thousands of farmers, and become an important source of protein.

But animal rights activists have long tried to sensitise people that chickens are arguably the most abused animals on the planet. Broilers and layers undergo a lot of suffering so that humans can get low-cost protein. They also save other forms of wildlife from being trapped and slaughtered for food.

From the moment they are born, these birds spend all their lives in total confinement. Broiler chickens are born in large incubators with hundreds of others; crammed into small, often filthy spaces. They are fed and drugged to become very large very quickly. They can become crippled under their own weight; they can get heart attacks and have organ failure. Many die because their baby-sized hearts cannot keep up with their adult-sized bodies. Sometimes, they, especially the layer hens, can’t even move; sometimes, their bodies grow outside and around their tightly packed wire cages.

Broiler babies are slaughtered at around 42 days, though their natural lifespan can be 10-15 years. When they are ready to be killed, there is more agony waiting for them. They are roughly handled in small crates on the way to the slaughterhouse. Sometimes, they are immersed alive in hot water to remove their feathers. Sometimes, when there is no market for them, as during this pandemic, they are just buried alive in mass trenches.

Yet, there is enough evidence to show that chickens are inquisitive, intelligent and highly social animals. Mother hens spend a lot of time teaching young ones and vocalising to them. Some studies have shown they could feel empathy and also jealousy. In experiments, they have shown they can count, and can even recognise human faces. Certainly, they feel fear and pain.

Maybe it is time to rethink how chickens are bred, treated and eaten, too. There is a whole new generation of people who care about where their food comes from, and how it is grown. More people are turning vegetarian. There is also an increasing demand world over, and now in India, for humane meat, for free-range chickens and organic eggs.

The recent pandemic has reminded us once again, this time with deadly urgency, about the threat of zoonotic disease that spread from the animal world to the human. People deserve to know more about the connection between the industrial processes at poultry farms and the spread of diseases.

We now know exactly how much our well-being is intertwined with that of animals and birds. Maybe it is time to honour the sacrifice that they, and chickens especially, make for us all, including vegetarians. Let’s mark May 4 on our calendars, not just for the partial end of the lockdown, but for the end of misery for the animals we depend on for food.

The World After Covid-19: Unless We Are Alert, The Pandemic Could Become The Last Nail In Individualism’s Coffin

For centuries, individualism or the notion that every human individual has intrinsic value has underlined ideas about societal organisation, the economy and justice. Recently, however, the primacy of the individual’s inalienable rights and freedoms has come under immense pressure.

Individualism in the West originated from the Enlightenment. It believes in the moral worth of the individual and that his/ her interests should take precedence over the state or the social group. This birthed laissez faire capitalism, in which the individual is a free market agent.

Western style individualism has had its greatest run since World War 2. Even with large parts of Europe behind the Iron Curtain, and even with China in pre-market mode, the sheer hegemony of the US ensured a bull run for the frontiersman idea of individualism – with the rugged, proud individual at its centre, spinning progress from the unbroken thread of his free will.

Another form of individualism was also at play in those same years, based on the belief system of Mahatma Gandhi and his mentors. Their individualism had spiritual roots. Gandhi recognised that Western style individualism could end up as mere materialism. He saw the individual as an autonomous moral agent, not just someone with the means to fulfil personal desires. The individual’s inviolable human rights are placed at the heart of societal progress. The focus is on the personhood of the last, most vulnerable human being, in whose name state and society would practice their dharma.

The first idea of individualism propelled furious innovation for three centuries. The entrepreneur, the creative artist, the public intellectual generated a global marketplace for ideas, products and services. Arguably, this generated more material prosperity for more people than ever before.

The second idea has driven the largest state and societal intervention of welfare and patronage to various vulnerable groups of individuals. It has been a grand experiment, though not fully realised, to leave each individual with social safety nets, while preserving his dignity and risk taking capacity.

However, over the past decade or more, individualism and the primacy of the individual have been seriously threatened.

There are three key reasons for this. The first is terrorism combined with economic collapse. When 9/11 happened, it changed things overnight, giving the biggest shock treatment to individual agency. People in the US, the absolute stronghold of individualism and libertarianism, had to give up many cherished freedoms and privacies in exchange for the promise of public safety. Then came the financial meltdown of 2008. In its wake, we entered a post-globalisation world, which coincided with the rise of authoritarian regimes that consolidated state power.

In many countries romantic patriotism, where an individual’s love for the country could be expressed as honest criticism, shifted to a harder nationalism of ‘my country, right or wrong’. Dissent was discouraged, and this nudged the independent individual further off the political stage.

The second reason is the rise of the internet giants with their massive social platforms. At first, these appeared to bulwark the primacy of the free individual. The anytime, anywhere, anything consumer was king. The labourer employee was now a self-employed entrepreneur; and the citizen was now a netizen, expressing his opinion around the world.

Unfortunately, individual choice turned out to be an illusion; a shimmering mirage. This was the beginning of what is now feared as surveillance capitalism, where the gig worker remains underpaid and overworked; the consumer is but a packet of data, and his free will can be bent by artificial intelligence. These same technologies also further enabled the surveillance state, shrinking the individual’s rights and privacies at an alarming pace. Even an individual’s vote, his most precious gift in an electoral democracy, has become an object of manipulation.

Third, the world has become even more interdependent. Climate change and air pollution know no borders, and antibiotics resistance respects no boundaries. Bacteria from Africa can make people in America sick. The burning of Indonesian forests can keep Asia gasping for breath.

Now, the Covid-19 pandemic might well be the last nail in the coffin of individualism, unless we are alert. It has quickly led us to surrender personal privileges and submit to the diktat of the state or the decisions of the proximate group – the apartment complex, the village and the city. We have rightly been willing to give up our individual freedoms, because we sense the danger from exercising this freedom willfully.

Frontiersman ideas of individualism stand exposed as we realise just how much our actions impact others.

But we must beware against losing the positive aspects of individualism. We must ensure that the individual identity is not subsumed by a coercive group unaccountable to larger structures or to the rule of law. It is one thing to obey a government order. It is quite another to succumb to resurrected irrational fears, especially of ‘the other’. We are already witnessing the rise of vigilantism, and even mob rule. Fearful villagers ban all outsiders; doctors are prevented from returning to their urban homes; the policeman wields a lathi with impunity.

Such reactions to this pandemic could bring about the end of positive individualism for the foreseeable future. Samaaj must act quickly and creatively to recover the balance between individual agency and the collective good. No man is an island, but let’s not undermine the intrinsic value of every individual human being. It is the foundation for all good societies.

Covid-19: Securing the Present and the Future

This is the most serious crisis since World War II. Politicians must step up; voters must allow them to.

Politicians are elected because they campaign in poetry, but voters don’t always account for the fact that elected representatives must govern in prose. That chasm between the promise and the delivery becomes more dangerous at times like these. Just like wartime generals have to be different from peacetime generals, crisis-time politicians have to step up from being normal-time politicians.

In times of the coronavirus pandemic (Covid-19), we need our leaders to assume new responsibilities. They must first educate themselves about the crisis by listening to, and learning from, experts. Then, they must communicate what they know to us, without creating undue alarm. They must be honest enough to admit their fallibility. They need to be inspirational enough to command our cooperation. They need to lobby for their own constituencies to get a share of central and shared resources. They need to transparently prioritise these resources for those who may need them most. They have to be frontline responders.

Simultaneously, they also have to safeguard the future. History has shown us that in crises, a centralised, and unaccountable leadership can emerge. Unless carefully managed, this can lead to a breakdown of trust between the government and the public. Other politicians must then evolve into system leaders. They must safeguard democracy itself; to protect against a creeping authoritarianism that is hard to push back when normalcy returns. To do so, they must demonstrate the relevance of empowered local government.

Is it even possible for our politicians to step up to the plate? Will we allow them to, even if they wanted to try? Can voters respect the difficult situation their representatives find themselves in? Can we give them space to think ahead, even as they try to contain the immediate calamity?

Benjamin Disraeli once said, “The world is weary of statesmen whom democracy has degraded into politicians”.

One reason for such a deterioration is that voters expect too much from representatives. Strangely, we barely hold them accountable for their primary duty as lawmakers. We don’t always appreciate that good laws make for good societies, and that our representatives have the constitutional duty to help craft those good laws. Instead, most people expect their elected representatives to be at their beck and call, to provide patronage and brokerage, to help their communities through small but urgent hardships. It is a 24/7, largely thankless job for most politicians.

I saw this personally in my husband, Nandan Nilekani’s, unsuccessful Lok Sabha campaign. He would imagine big possibilities for the country, which would also make people’s lives much better. Most voters, though, asked about things that affected them in the here and now — whether a community hall could be built, or the speed bumps could be removed outside their gates or if the stray dogs would be taken care of.

Inevitably, voters feel frustrated when all these requests cannot be met. Sometimes, politicians give up on this impossible quest and ride roughshod over their constituencies. It is not too surprising that we have politicians across all parties with criminal records, who keep getting re-elected, even from prison. Many have their troops of men to fulfil some of the basic wishes of the voters, keep things in check, and appear to be locally effective.

Of course, we still have several wonderful politicians. They work as hard as they possibly can to serve their people, help pass good laws, represent the interests of their constituents at every opportunity and also reach out and communicate with their voters.

We must help their tribe increase, especially now. American theologian and author James Freeman Clarke observed: “The difference between a politician and a statesman is that a politician thinks about the next election while the statesman thinks about the next generation.”

There are wonderful instances from India’s democratic history where India’s statesmen have done just that. Former Prime Minister (PM) Jawaharlal Nehru’s government built the nation’s core infrastructure. PV Narasimha Rao’s government opened up the economy for next-generation entrepreneurs. Atal Bihari Vajpayee’s government filled critical gaps in the education system, and developed the nation’s roads and telecommunication networks for today’s digital or migrant citizen. Their eyes were pinned to the horizon.

The pandemic and the economic downturn that accompanies it offer a creative opportunity for politicians to become statesmen. As poet Muhammad Iqbal wrote, “Nations are born in the hearts of poets – they prosper and die in the hands of politicians.” If our politicians focus on the word “prosper”, and if voters allow politicians to do what statesmen must, perhaps this unprecedented crisis would serve to strengthen our democracy for future generations, and not to undermine it.

All over the world, people are looking to their leaders to guide them through the double whammy they are facing: The Covid-19 pandemic and the unfolding economic crisis. This has been probably the most challenging time for politicians since the World War II. They need our empathy and our forbearance.

The Unexplored Potential of Learning Beyond Schooling

The COVID-19 crisis should push us to re-imagine education in radical ways that we’ll be thankful for.

At six, in grade 1, my daughter returned from school in a chirpy mood. “What did you study today?” I asked. She was puzzled. “I didn’t study anything,” she replied, “but I learnt a lot.”

Education in the time of Covid-19 offers a similar and radical opportunity: to let children learn effectively without being burdened by having to study unimaginatively.

The nation’s education system is in turmoil. While it has been disrupted before, due to wars, strikes, or floods, never has it had to stop all physical proximity. Governments, teachers, parents and students are all asking the same questions with differing levels of anxiety: What should we do now and how long will this go on?
Education analysts have opined for decades that the current schooling systems don’t work as well as they should. Education can be understood as of instrumental or intrinsic value. The education infrastructure is simply not creating the kind of learner, the kind of citizen, or the kind of workforce that society needs or individuals may want. There is a growing consensus that we mainly need to teach children “how” to learn, so that they can continually educate themselves. With the world in rapid flux due to emerging technologies, climate change and now this pandemic, everyone needs the agency to acquire new knowledge and skills on the go.

Through this crisis, there have been intense consultations between the Centre and states, between states and civil society, and among communities of schools, educators and parents. What needs to be done immediately to sustain children’s learning? What must be done if schools remain shut for a long time?
At Ekstep Foundation, we undertook a lightning survey to understand what parents, teachers and students are feeling. There is apprehension all around. For students, there is uncertainty and fear, especially at the higher grades, in this exam season. Parents are equally frustrated and cannot shoulder the additional task of teaching their children. They don’t know what or how to teach. They are also worried about letting their children spend too much time online. Lower-income parents have the opposite concerns, of a lack of access to digital devices. Teachers want to quickly find ways to stem a loss of learning among their students. Interestingly, they themselves feel inadequate in teaching their children at home. The role of parents cannot be easily infused with the authority of a teacher. It is a herculean challenge to keep young minds engaged for long. But we have no choice other than to figure out how to do exactly that. This will need a new social contract between the education system, including teachers, and the community, including parents. Roles and responsibilities will have to shift quickly.

Amazing innovations have already come about. The internet is full of options for parents to play and learn with their kids at home; to go beyond curriculum-based thinking. Many content platforms are curating content and offering it for free. Elite schools have created virtual classes and parent conferences. The government is working to increase the utility of its digital platforms such as Diksha, which bridge the physical world of the textbook with a virtual platform through a simple QR code. This allows children continued access to compatible syllabus and teacher-created content. Already, parents and teachers are adapting to this innovation, with millions of downloads and sessions on Diksha. More is on the anvil from the government.

We can choose to look at this phase as an opportunity. It is inevitable that we will need digital technology to re-imagine learning beyond schooling. Even if it is only to inspire people to do more things physically. Now is the time to let go of the technophobia, and understand the power of open digital public goods. Now is the time to make sure that children without access to digital devices are not left behind. Even if this means the state having to ensure a digital device and connectivity for each family. No doubt there are dangers involved in letting children go online unsupervised. So, now is also the time to set new normative rules and behaviours around what, how and how much children should go online to learn.

There are other creative opportunities too. Children’s ability to learn is infinite when they are engaged. During a lockdown, children could learn physics through helping in the kitchen, learn literature through storytelling or more conversations in their own languages, and understand the circular economy through changed consumption patterns in households. None of these are easy tasks, and parents across the board may reject this burden. Yet, uncommon times call for unconventional wisdom. Can we use this time to re-imagine learning itself, so that post-virus, we can implement schooling with better learning? Can we finally listen to those who have been advocating a different approach for decades? Can we restore individual agency to learn at pace, can we involve parents and communities more structurally, and can we restore the primacy of the caring teacher? Can we reinstate the primacy of critical thinking and of upholding universal human values?

This is not mere idealism. The current crisis gives a chance to transform education across the country. Let’s open this window of opportunity together, so that every child can truly feel that she did not study but she learnt a lot.

Women’s Day: Rohini Nilekani says her 20th century-born grandmother was modern in best sense of the term

Born Godavari Ketkar, at the turn of the 20th century, she spent her childhood in the sylvan surroundings of the Gwalior palace, as her father was an ambassador to the maharaja’s court. She spoke of going to the little local school in deer carriages. The beautiful young Goda came to Belgaum at the age of 12 as the second wife of my barrister grandfather Babasaheb Soman. He had no interest in material things or maharajas. He and his blind brother Bhausaheb were known as the RamLakshman of the neighbourhood. He spent his time in social work and in getting his clients to settle out of court.

When he took off for Champaran in 1917, in answer to Gandhiji’s first clarion call for volunteers, Godavari, by then simply called Atyabai, managed not just her pregnancy but also the large house, with many mouths to feed. My grandfather got more and more involved with the freedom movement, and Atya’s home became the gathering place for visitors and dignitaries of the Indian National Congress. Her precious maternal possessions were hawked off one by one. She was no meek sufferer and must have expressed her opinion. But the cause was greater than them all. Swarajya and deshbhakti were infused in all hearts and she faced her personal challenges head on. She was sent ceremoniously to prison by the British along with her husband. She won prizes for spinning the finest yarn and hand-spun her own nine-yard saris. Remarkably, she also stood resolutely by her husband’s decision to undergo prayopavesha or gentle fasting unto death, when he suffered from incurable paralysis.

Much after Independence, when her son, Vice Admiral Bhaskar Soman, became the second chief of naval staff, Atya had a brief return to luxury in the Lutyens’ quarters. But her mind and heart had turned to austerity. And she was unafraid of making unconventional choices.

She spent most of the next quarter century living in a rented one-room tenement in the temple town of Alandi, the Samadhi Sthala of the 12th century Bhakti saint Dnyaneshwar. She took in a Varkari student, Sakharam, who, in turn, helped her with chores like fetching water. The Vitthal temple, the bhajans and Dnyaneshwari shlokas became her world.

Her occasional visits to our home are among the most prized memories of my childhood. Atya was a magical storyteller, imprinting the life stories of Dnyaneshwar, Tukaram and Namdeo in our minds. She was the most fabulous cook and, as I write this, I can almost taste her sweet gulpoli and her spicy pithla. The sugar and the spice she loved quite defined her personality too. She could drip honey when her grandchildren needed comforting. But she was not above throwing bitter phrases at errant autowallahs or others who came in her path.

Atya was my inspiration, and still lives on for me. As a woman, she was modern in the best sense of the word. She was imperfect but a seeker, she was feisty and fun but put duty above personal pleasure. She participated fully in life even as she withdrew into her inner self. Her Vitthal was a compassionate and forgiving God, her true companion and, ultimately, her home. She was a woman of her time, but perhaps a woman for all time, too.

सवाल, पक्षियों की आखिर अहमियत क्या है?

चेतावनी… हाल ही में जारी स्टेट ऑफ इंडिया बर्ड्स 2020 रिपोर्ट का डेटा बेहद चौंकाने वाला है

बसंत का मौसम है। मौसम पंछियों वाला। देश में भले आप कहीं भी रहते हों, घने जंगल से लेकर बियाबान रेगिस्तान या फिर गली-मोहल्लों वाले किसी शहर में। संभावना है कि सुबह आपकी नींद पक्षियों के चहचहाने से खुलती होगी। फिर भले वह कौआ हो या कोयल, पक्षी देश में हर जगह मिल जाएंगे। दुनियाभर में गिने-चुने मुल्क हैं जहां हमारे देश जैसी मुख्तलिफ पक्षियों की आबादी है। बर्ड वॉचर अब तक 867 प्रजातियां देखने की बात दर्ज कर चुके हैं। जिनमें स्थानीय भी हैं और प्रवासी भी।

सच तो ये है कि दशकों तक हमारे उपमहाद्वीप ने साइबेरिया जैसी मीलों दूर जगहों से आए प्रवासी पक्षियों का स्वागत किया है। हम्पी के पास लकुंड़ी गांव में हजारों साल पुराने चालुक्य मंदिर की बाहरी दीवारों पर प्रवासी पक्षियों की आकृतियां उकेरी हुई हंै। जिसमें हंस, सारस और फ्लेमिंगो तक शामिल हैं।
देखा जाए तो हमारी संस्कृति में पक्षी बेहद लोकप्रिय हैं। हमें यह याद दिलाने तक की जरूरत नहीं कि देवी देवताओं के वाहन कौन से पक्षी हैं या फिर हमारे राजघरानों के प्रतीकों में किन पक्षियों के चिह्न थे। संगीत हो या फिर कला हर एक में पक्षी मौजूद हैं। हर बच्चे को पंछियों की कहानियां याद हैं, चतुर कौए की कहानी तो याद ही होगी, हिंदुस्तान की कई कहानियों में पक्षी हैं। हमारे पास 3000 साल पहले यजुर्वेद में दर्ज एशियाई कोयल की परजीवी आदतों का डेटा है। पक्षी हमारे पक्के साथी हैं, शारीरिक तौर पर भी और सांस्कृतिक रूप में भी।

हालांकि हाल ही में जारी हुए स्टेट ऑफ इंडिया बर्ड्स 2020 रिपोर्ट का डेटा बेहद चौंकाने वाला है। यह देश में पक्षियों के बहुतायत में होने के चलन, संरक्षण स्थिति का अपनी तरह का पहला विस्तृत आकलन है। भारत में पक्षियों के डेटा को इक्ट्‌ठा करने एनसीएफ, एनसीबीएस और ए ट्री जैसे दसियों संगठन साथ आए हैं। उन्होंने 15,500 आम लोगों के 1 करोड़ ऑब्जरवेशन पर बहुत भरोसा जताया है। जिन्होंने आसानी से इस्तेमाल होने वाले ‘ई बर्ड’ प्लेटफॉर्म पर अपना डेटा रिकॉर्ड किया हैै। डेटा के मुताबिक 867 प्रजातियों में से 101 को संरक्षण की बेहद ज्यादा, 319 को सामान्य और 442 को कम जरूरत है। 261 प्रजातियों के लिए लंबे वक्त के ट्रेंड समझे गए जिसमें से 52 प्रतिशत जो कि आधे से ज्यादा हैं, उनकी संख्या साल 2000 के बाद से घटी है।
जबकि इनमें से 22 प्रतिशत की संख्या काफी ज्यादा घटी है। 146 प्रजातियों के लिए सालाना ट्रेंड पढ़े गए और उनमें से 80 प्रतिशत की संख्या घट रही है और 50 प्रतिशत की संख्या खतरनाक स्तर पर है। इस स्थिति पर तुरंत ध्यान देने की आवश्यकता है।

इस रिपोर्ट के आने से पहले तक हमें अपने पक्षियों के जीवन का भाग्य नहीं पता था। हम चुनिंदा प्रजातियों के बारे में जानते थे, जैसे मोर, जो कि देश का खूबसूरत राष्ट्रीय पक्षी है। जिसकी स्थिति काफी अच्छी है और संख्या ठीक-ठाक बढ़ रही है। और गौरेया जिसके बारे में पर्यावरणविदों को लगा था कि वह खत्म हो रही है। बस इसलिए क्योंकि शहरी इलाकों में उनकी मौजूदगी कम हो रही थी, जबकि असल में उनकी संख्या स्थिर है। इस रिपोर्ट की बदौलत अब मालूम हुआ कि प्रवासी पक्षी जैसे कि गोल्डन प्लोवर, शिकार पक्षी जैसे कि गिद्ध और हैबिटेट स्पेशलिस्ट जैसे कि फॉरेस्ट वैगटेल काफी खतरे में हैं। पर इनकी चिंता हम क्यों करें? इन पक्षियों की आखिर अहमियत ही क्या है?

पक्षी हमारे इकोसिस्टम में अहम भूमिका रखते हैं। वह दूसरी प्रजातियों के लिए परागणकारी हैं, बीज फैलाने वाले, मैला ढोने वाले और दूसरे जीवों के लिए भोजन भी हैं। पक्षी स्थानीय अर्थव्यवस्था का हिस्सा बन सकते हैं, क्योंकि कई लोग उन्हें देखना पसंद करते हैं। देश में बर्ड वॉचर्स की बढ़ती संख्या ने इकोटूरिज्म को बढ़ावा दिया है।

सच तो यह है कि मानव स्वास्थ्य पक्षियों की भलाई से काफी नजदीक से जुड़ा है। और उनकी संख्या घटना खतरे की चेतावनी है। अंग्रेजी का एक रूपक है, ‘केनारी इन द कोल माइन’। यानी कोयले की खदान में केनारी चिड़िया। पुराने जमाने में खदान में जाते वक्त मजदूर पिंजरे में केनारी चिड़िया साथ ले जाते थे। यदि खदान में मीथेन या कार्बन डाईऑक्साइड का स्तर ज्यादा होता था तो इंसानों के लिए वह गैस खतरनाक स्तर पर पहुंचे इससे पहले ही केनारी चिड़िया मर जाती थी। और मजदूर खदान से सुरक्षित बाहर निकल आते थे। स्टेट ऑफ इंडिया बर्ड्स रिपोर्ट 2020 इस केनारी चिड़िया की तरह ही हमें आगाह कर सकती है। अपने पक्षियों को बचाने के लिए हम क्या कर सकते हैं? जरूरत है हम देखें, समझें और उनकी रक्षा करें। मैं कई दशकों से पक्षी प्रेमी हूं, पक्षी मुझे बेइंतहा खुशी देते हैं। एक तरीके से उनका कर्ज चुकाने को मैं अपने बगीचे का एक हिस्सा अनछुआ रहने देती हूं ताकि पक्षी वहां आकर अपना घोंसला बना सकें। हमारे आसपास मुनिया, बुलबल और सनबर्ड के कई परिवार फल-फूल रहे होते हैं। मेरी कोशिश होती है कि फल और फूलों वाले कई पौधे लगाऊं। मैं बगीचे के अलग-अलग कोनों में पक्षियों के लिए पानी रखती हूं। अलग-अलग ऊंचाई पर ताकि छोटे-बड़े हर तरह के पक्षी उसे पी सकें। भारत में कई समुदाय पक्षियों के संरक्षण के लिए बहुत कुछ कर रहे हैं। कई बार अपनी आजीविका की कीमत पर भी। कर्नाटक के कोकरेबैल्लूर में गांववालों और दो तरह के पक्षियों की प्रजातियों स्पॉट बिल्ड पेलिकन और पेंटेड स्टॉर्क के बीच एक खास संबंध है। नगालैंड के पांगती में गांववालों ने पिछले दिनों अमूर फालकन को न मारने की कसम खाई है। ये पक्षी बड़ी संख्या में उस इलाके से गुजरते हैं।

हाल ही में सुप्रीम कोर्ट ने पहल करते हए राजस्थान की सरकार को लुप्तप्राय सारंग पक्षी को बचाने का निर्देश दिया हैै। सारंग वह पक्षी है जो मोर चुनते वक्त हमारा राष्ट्रीय पक्षी बनने की दौड़ में था। ऐसे उदाहरण हर जगह हैं, जैसे पक्षी हर तरफ हैं। पक्षी हमारी आंखों को खूबसूरती से भर देते हैं और कानों को चहचहाहट से। वह हमारे दिलों को शांति और सुकून देते हैं। अब बतौर समाज हमें सोचना होगा कि भारत की पक्षियों की अद्भुत विविधता को स्वस्थ रखने के लिए कर क्या सकते हैं। उनके लिए भी और खुद के लिए भी।

आदिवासियों का कर्ज है हम सब पर, बंग दंपती उसका हिस्सा चुका रहे हैं

इस नए दशक की शुरुआत में खुशकिस्मती से मुझे एक प्राचीन इलाके में जाने का मौका मिला जो अपनी हालिया परेशानी से उबर रहा है। विदर्भ का गढ़चिरौली, भारत के सबसे पिछड़े आदिवासी जिलों में से एक है। वहां गोंंड आदिवासियों के वनक्षेत्र में देश के 8 करोड़ आदिवासियों की तरह ही गोंड लोगों का सामना भी अस्तित्व से जुड़े सवालों से होता है।

आधुनिक अतिक्रमणकारी दुनिया के साथ उन्हें कितना आत्मसात करना चाहिए? वे अपनी पुरातन सांस्कृतिक प्रथाओं को कैसे जिंदा रख सकते हैं, जो जंगल से कसकर जुड़ी हैं? वह पारंपरिक ज्ञान को आने वाली पीढ़ियों में कैसे संरक्षित कर सकते हैं, जिनकी महत्वाकांक्षाएं तेजी से बदल रही हैं?

34 सालों से इन समुदायों के साथ जीने और काम करनेवाले डॉ अभय और राणी बंग ने भी इन सवालों को महसूस किया है। वह गांधी जी और विनोबा भावे से गहरे प्रभावित हैं। अमेरिका से डॉक्टरी की पढ़ाई करनेवाले इन दो लोगों ने स्वास्थ्य जैसी बुनियादी ज़रूरतों पर ध्यान केंद्रित किया है।

साल दर साल जो देखा, सुना, पढ़ा उसकी बदौलत हेल्थ प्रैक्टिस के ऐसे मॉडल तैयार किए हैं जो समुदाय की ज़रूरतों से वास्ता रखते हैं। नतीजे शानदार हैं, शिशु मृत्युदर कम हुई है और बाकी बीमारियों का बोझ ऐसे स्तर पर पहुंचा चुका है जहां वह देशभर में ही नहीं बल्कि बाकी देशों खासकर अफ्रीका में मॉडल बन चुका है।
संगठन का नाम ‘सर्च’ है, सोसायटी फॉर एजुकेशन, एक्शन एंड रिसर्च इन कम्युनिटी हेल्थ। और 55 एकड़ में बना उनका खूबसूरत कैम्पस कहलाता है ‘शोधग्राम’। अलग-अलग क्षेत्रों के युवा प्रोफेशनल को जिसने अपने यहां आकर रहने, काम करने, समाज की असाध्य परेशानियों को हल करने के लिए अनुसंधान और प्रयोग करने को प्रोत्साहित किया।

टीम की लगन और प्रतिबद्धता अनुकरणीय है। मैं जब वहां थी तो एक सर्जरी कैम्प चल रहा था, जिसके लिए सर्जन दूर-दूर से श्रमदान करने आए थे। डॉक्टर्स ने मुझे बताया कि वह श्रमदान उनके लिए नई स्फूर्ति भरने वाला था, संतोषजनक अनुभव जिसे वह बार-बार दोहराना चाहेंगे। मरीजों का कहना था कि वह यहां इसलिए आए हैं क्योंकि यहां उन्होंने बेहतरीन मेडिकल केयर के साथ दया और गरिमा का अनुभव किया है।

जिसने मुझे सबसे ज्यादा प्रभावित किया वह ये कि बंग दंपती ने अंध विचारधारा में अपने दृष्टिकोण को कठोर नहीं किया। उस वक्त जब देश में अत्यधिक ध्रुवीकरण हो रहा है, तब इस खुले विचारों वाले संगठन का मिलना सुखद है।

सर्च ने अपनी वैज्ञानिक जिज्ञासा और साक्ष्य आधारित दृष्टिकोण के साथ-साथ मानवतावादी धारणा को बरकरार रखा है। डॉ राणी अपने दिल की ज्यादा सुनती हैं और डॉ अभय दिमाग से चलते हैं। और उन दोनों से जब गलती होती है तो वह उसे मानने से डरते या झिझकते नहीं हैं।

डॉ अभय कहते हैं बतौर वैज्ञानिक वह सिकल सेल के मामलों पर रिसर्च करना चाहते थे। पर उन्हें समझ में आया कि यह आदिवासी समुदाय की मूलभूत समस्या नहीं है। निमोनिया, शिशु मृत्यु और नशे की लत पर काम ज्यादा जरूरी था। जिस अनुसंधान की शुरुआत आदिवासियों के लिए हुई थी अब वह उनके जीवन से जुड़ गया था।

यहां ट्रेनिंग ले चुकी अंजना बाई गर्व से कहती है कि उनकी देखरेख में पिछले कई सालों में एक भी बच्चे की मौत नहीं हुई है। वह मुझे एक नवजात बच्चे के घर भी ले गईं। छोटे बदलावों से यह संभव हो पाया है। नई माएं पहले बच्चों को बिना कपड़ों के रखतीं थीं जिससे उन्हें हाईपोथर्मिया का खतरा रहता था।

आज परिवार और हेल्थ वर्कर बच्चों की नियमित देखभाल करते हैं। टीम यह सुनिश्चित करने के लिए कड़ी मेहनत करती है कि वह अपनी धारणाएं आदिवासियों पर न थोपें। सरकार के साथ मिलकर चलाए जा रहे प्रोग्राम मुक्तिपथ के जरिए शराब और तम्बाकू पर खर्च को काफी कम कर दिया गया है। जिस पर सरकारी स्कीमों से भी ज्यादा खर्च होता था।

कुछ ही सालों पहले तक यह नक्सलवाद का गढ़ था। जब स्थानीय आदिवासियों को नक्सलियों और पुलिस के बीच जारी शिकंजे के चलते मुखबिरों की खोज में फंसाया जाता था। आसपास के जंगलों में अभी भी कई क्रांतिकारी छिपे हैं। उनकी विचारधारा के लिए सरकार के हस्तक्षेप से ज्यादा प्रतिस्पर्धा बंग की निरंतर क्रांति है।

वह क्रांति जो गोंड आदिवासियों के उत्थान और समृद्धि के लिए निस्वार्थ तौर पर प्रतिबद्ध है। आज वह गढ़चिरौली जहां पहले सुरक्षित पहुंचना भी असंभव था, धीरे-धीरे देश की मुख्य धारा से जुड़ रहा है। अब कॉलेज, दुकान और अस्पताल हैं, अच्छी सड़क और कनेक्टिविटी भी है। लेकिन क्या आदिवासी हमारी तरह आधुनिक बनेंगे? या हमारे पास उनसे सीखने की सहूलियत होगी?

यह सवाल अनुत्तरित है। गढ़चिरौली से लौटते हम ले आए हैं खूब सारी शुद्ध हवा अपने भीतर भरकर। हम शुकरान हैं महुआ, तेंदू और सागौन के उन पेड़ों के, उन गोंड आदिवासियों के जो इन प्राचीन जंगलों के खिदमतगार रहे हैं। इन आदिवासियों का हमारे देश पर बड़ा कर्ज है। और बंग दंपति उसका एक छोटा सा हिस्सा चुकाने की कोशिश सालों से कर रहे हैं।

The Joy of Staying With the Young

In the world of children’s books, 16 years is a long time, which is how old Pratham Books turned on January 1, 2020. Co-founded and funded by Rohini Nilekani, Pratham Books is a non-profit publisher focused on introducing children to the joy of reading.
Nilekani has written 11 books for Pratham Books so far, out of which five are bundled into a series. She hopes to write the sixth one in the series soon. Nilekani retired as the Chairperson of Pratham Books in 2014. She is happy that the non-profit publishing house has more than taken off and has realised its potential. Also, thanks to its digital platform called ‘Storyweaver’, her books have been translated into dozens of languages globally. With a clear not-for-profit goal, the books have been put in the Creative Commons so she gets no remuneration. But then, she says, “I get immense joy when I hear of children reading and liking my books, which is quite invaluable.” Nilekani has signed a contract with Juggernaut and has the manuscript approved for a new Level 1 English book for children of 3-6 years. Nilekani hopes the book will be out this year. She has clear ground rules for her writing: “You have to be careful not to be overly moralistic.” Tanush, her three-year-old grandson, is inescapably her inspiration today.

संविधान का वादा पूरा करने का अवसर

अधिकार… हर व्यक्ति को सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक स्वतंत्रता और न्याय की सुरक्षा ससम्मान मिले

मैं कई बार सरकार, समाज और बाजार की निरंतरता के बारे में बात करती हूं। एक सफल समाज के लिए क्याें इन तीनों का सामंजस्य बनाकर साथ काम करना जरूरी है। आदर्श तौर पर सरकार या राज्य को अपने पास अत्यधिक राज-सत्ता नहीं रखना चाहिए। बाजार को कानून और सार्वजनिक संसाधनों के उपयोग से जुड़े नियमों का अनादर नहीं करना चाहिए। न ही समाज के सतर्क लोगों को कानून अपने हाथ में लेना चाहिए। इसके लिए जागरुकता और सभी नागरिकों की भागीदारी बेहद जरूरी है। आखिरकार हम नागरिक पहले हैं, हमारी पहली पहचान सरकार की प्रजा या फिर बाजार के उपभोक्ता की नहीं है। हमें देखना होगा कि एक नागरिक की तरह क्या हम अच्छा समाज तैयार करने में मदद कर रहे हैं?
समाज और सरकार, बाजार और सरकार और तो और समाज और बाजार के कई हित एक-दूसरे से जुड़े हैं। इस लेख के जरिए हम समाज और बाजार के बीच हितों के सामंजस्य की पड़ताल करेंगे, जिसकी शुरुआत कानून कायम करने से होती है। हम सभी चाहते हैं और यह सभी के लिए जरूरी भी है कि कानून व्यवस्था को बरकरार रखा जाए। यदि 300 साल पहले कानूनी व्यवस्था के जरिए लिमिटेड लाइबिलिटी कंपनी नहीं बनाई जाती तो वास्तव में बाजार या फिर जिसे हम आधुनिक कॉर्पोरेशन के रूप में जानते हैं, वह कभी अस्तित्व में ही नहीं आता। इस व्यवस्था ने सदियों इनोवेशन को पनपने का मौका दिया और असफलताओं के असर को भी कम किया है। जहां इनोवेशन है वहां असफलताएं भी होती हैं। इसलिए रूल ऑफ लॉ के मुताबिक कंपनियां बिना बर्बाद हुए, असफल भी हो सकती हैं। अपने हितों की सुरक्षा के लिए कानून बनाए रखने में कॉर्पोरेशन की बड़ी हिस्सेदारी है। कॉन्ट्रैक्ट्स लागू करवाना, प्रॉपर्टी की सुरक्षा और स्वस्थ प्रतिस्पर्धा बनाए रखना बेहद जरूरी है, वरना वह काम चला ही नहीं सकते। इससेे भी आगे उनके लिए जरूरी है कि बतौर समाज कानून व्यवस्था को स्वीकार किया जाए। क्योंकि कोई भी व्यवसाय सामाजिक स्थिरता के दायरे के बाहर सफल नहीं हो सकता।

इसलिए सामाजिक संस्थाएं और व्यवसाय के बीच अनुमान से कहीं ज्यादा समानताएं हैं। हां, कुछ मामलों में सामाजिक संस्थानों की स्थिति व्यवसाय से जुड़े हितों के विरोध में होती है, जब वह हित असलियत में गलत तरीके से लागू किए जाएं। उदाहरण के लिए जैसे पानी, जमीन या फिर पर्यावरण से जुड़े मुद्दे जैसे प्रदूषण के मामले में सामाजिक संस्थाएं और व्यवसाय एक-दूसरे के आमने-सामने खड़े होते हैं। पर दोनोें के लिए जो जरूरी चिंता होती है वह है सरकारी नीतियों को नियंत्रण में रखना। दुनियाभर में सरकारी ताकतें एकजुट होती रहती हैं। व्यवसाय और सामाजिक संस्थाओं दोनों के लिए फायदेमंद होगा यदि वह यह सुनिश्चित करें कि राज्य अपनी शक्ति का दुरुपयोग न कर पाएं। कॉर्पोरेशन को अपना व्यवसाय चलाने के लिए सरकार की अनिश्चितताओं का सामना करना पड़ता है। यदि समाज और बाजार के एकत्रीकरण को समझकर उसके लिए काम किया जाए तो वह सरकार पर पाबंदियां लगाने में मदद करता है। उदाहरण के लिए एनजीओ और बिजनेस कॉर्पोरेशन एक साथ या फिर अलग-अलग सरकार से लचर कानून व्यवस्था को लेकर अपील कर सकते हैं। सीएसआर का पालन न करने पर उसे अपराध घोषित करने के प्रपोजल से समाज और बाजार दोनों पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ सकता था। दोनों ने इसके खिलाफ आवाज उठाई और इस प्रपोजल को वापस ले लिया गया। हम सभी को अच्छे कानूनों की जरूरत है, साथ ही जरूरत है स्वतंत्र, निष्पक्ष और कुशल न्यायपालिका की ताकि कानूनों की संवैधानिकता का पता लगाया जा सके। हम सभी को न्याय प्रणाली तक समान पहुंच की आवश्यकता है। हमें प्रभावी सार्वजनिक संस्थानों की भी जरूरत है जो कानून व्यवस्था बनाए रखने में मददगार हों। यही तरीका होगा बाजार के सशक्तीकरण और नागरिकों के अधिकारों को मजबूत करने का।
समाज का हित कानून में ही है, लेकिन उस तक पहुंच के मसले जटिल हैं, खासकर गरीबों के लिए। समाज का प्रतिनिधित्व करने वाले सिविल सोसायटी ऑर्गेनाइजेशन (सीएसओ) ज्यादातर अधिकारों और आजादियों के जुनून और प्रतिबद्धता के बलबूते चलते हैं। अलग-थलग छूटे लोगों के लिए बेहतर संस्थान तैयार करने और कैम्पेन चलाने से कई बार वह निजी जोखिम लेकर सरकार और कॉर्पोरेशन के खिलाफ भी चले जाते हैं। सिविल सोसायटी को यह सीखना और प्रसारित करना होगा कि इस तरह के काम से बिजनेस को लंबे समय में बेहतर मुनाफा होगा। क्योंकि बाजार यह काम नहीं कर सकता। कानून व्यवस्था बनाए रखने से जुड़े सामाजिक संस्थानों के काम से कॉर्पोरेशन को फायदा जरूर मिलता है। लेकिन वह खुद राजनीति से जुड़े काम नहीं कर सकते। वरना उन्हें सरकार की नाराजगी झेलनी पड़ सकती है।

लेकिन वह जो कर रहे हैं उससे कहीं ज्यादा तो कर ही सकते हैं। जिन सिविल सोसायटी इंस्टीट्यूशन्स पर वह भरोसा करते हैं और जिनके साथ उनके बेहतर रिश्ते हैं, उन्हें प्रोजेक्ट बेस्ड फंडिंग की जगह कोर इंस्टीट्यूशनल सपोर्ट देना चाहिए। यदि वह इतना भर कर देते हैं तो यह अधिकारों और बहिष्करण के मुद्दों पर सामाजिक संस्थानों की क्षमता को मजबूत करेगा। सरकार और सिविल सोसायटी, बिजनेस और सिविल सोसायटी या फिर सरकार और बिजनेस के हमेशा आमने-सामने होने की जरूरत नहीं है। वह अनिवार्य तौर पर एक-दूसरे के विरुद्ध नहीं हो सकते। समाज तभी सफल होता है जब वह बाकी तीन से अपनी तनातनी कम कर लेता है और समाधान तैयार करने लगता है। यही वक्त है जब बिजनेस और सामाजिक संस्थाएं एक दूसरे को ज्यादा जाने, भरोसा रखें और साथ में बढ़े।

गणतंत्र की 70 वीं सालगिरह तो आ गई पर हमारा संविधान में किया वादा अभी पूरा नहीं हुआ। इस नए दशक की शुरुआत पर अच्छा मौका है कि हम एक बार फिर खुद को संवैधानिक मूल्यों से जोड़ें। तो क्यों न हम ध्यान रखें उस लक्ष्य और उद्देश्य को। कि, देश के हर व्यक्ति को सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक स्वतंत्रता और न्याय की सुरक्षा ससम्मान मिले।
(यह लेखक के अपने विचार हैं।)